부처가 있는 곳에는 머물지 않고 

부처가 없는 곳에는 급히 지나가 버린다.



有佛處不得住   無佛處急走過 

유불처부득주   무불처급도과 


- 금강경 오가해 -

부처가 있는 곳에는 머물지 말고
부처가 없는 곳에도 급하게 벗어나라
그러면 보통사람 생각으로는 어쩌란 말인가???
참 이해 하기가 어렵다.

물론 종교란 이해를 바탕으로 존재하는 것은 아니다
그러나 불교의 근본 교리를 어느 정도 알고 있으면
어느 정도 해석은 가능하다고 본다

먼저 기독교 및 이슬람교는 진리는 유일신(하느님, 알라신)만이
참이며, 그 외는 진리가 없다고 한다
반면에 불교는 眞俗二諦(진속이제) 즉 世間 및 出世間의 어느 쪽도 
다 참의 세계라고 본다는 입장이다.

나아가 우리가 잘 알고 있는 사성제(四聖諦)는 즉 고(苦).집(集).멸(滅)도(道)로
각 苦諦, 集諦, 滅諦, 道諦 4가지를 다 진리라고 여기는 것이다
여기에서 諦는 ‘체’가 아니라 ‘제’로 읽어야 하며 그 뜻은 ‘진리’ 제이다.
그러므로 불교에서는 다른 종교와는 달리 어느 하나만을 진리라고 고집을 하지 않는다.

즉, 우주 만물이 일체가 실체가 없어 ‘空’이라고 할 뿐 아니라(色卽是空)
금강경에서는 一切法 皆是佛法(일체법 개시불법: 존재하는 만물이 다 불법이다)
이라고 한다.
운문 선사가 ‘무엇이 부처입니까?’ 라는 질문에
‘마른 똥 막대기’라고 대답한 것은 바로 空卽是色을 표현한 것에 다름이 아닐 것이다.

부처가 있는 곳에는 머물지 말고 
부처가 없는 곳에는 급하게 벗어나라
는 금강경 오가해의 말씀은 眞俗, 世間 및 出世間 어느 쪽에도 집착하지 않는
철저한 中道의 말씀일 것이다

비록 깨달음을 이루었다 하더라도 이루었다는 생각에도 머물지 말고
현실에서도 최선을 다 하여야 하지만 거기에도 집착하지 않아야 한다는
가르침이다.

결국 마음의 실체는 없지만 그 작용은 없다고 할 수 없는 것과 마찬가지로
부처도 실체가 없지만(體, 眞) 그 현상은 없다고 할 수 없을 것이다(用, 俗)

그러면 ‘무엇이 부처인가?’
體의 입장에서 보면,
경전에 이르기를 “心卽是佛”(심즉시불: 마음이 부처다)이라고 하였으므로
불교적 안목으로는 모든 사람이 다 부처이다
마음이 없는 사람이 없기 때문이다.
사람 사람이 모두가 원만하게 성취되어 있고 완전무결하기 때문이다. 
부르면 대답할 줄 알고 꼬집으면 아픈 줄 안다.
볼 줄 알고, 들을 줄 안다.
배고프면 밥 먹을 줄 알고 피곤하면 잠을 잘 줄도 안다.
아무 것도 부족한 것이 없다.

그러나 用, 그 작용의 입장에서 보면,
부처도 한 생각 미혹하면 중생이고
중생도 한 생각 깨달으면 부처인 것 처럼
惡行을 하는 사람이 惡人이고
“부처의 行”을 하는 것이 부처가 아니겠는가???